I
Apparentemente la storia della Federazione
Operaia Socialista (FOS) di Salonicco non è un soggetto
inedito. Parecchi studi relativi alla storia del movimento socialista
in Grecia e in Macedonia - e in primo luogo l'opera di G. Kordatos
- dedicano ad essa varie pagine. Esistono anche due studi interamente
consacrati alla attività di questa Federazione: l'uno
di Joshua Starr apparso neI 1945 in Jewis Social Studies
e l'altro di Todor Simovski pubblicato in Glasnik, edito
dall'Istituto di Storia di Skopje. Ma si tratta di studi d'approccio
intesi a dissodare il terreno senza esaurire però il soggetto,
che per la scarsità delle fonti offre una problematica
limitata.
Questo breve saggio cercherà di presentare un primo risultato
delle ricerche compiute, che permetteranno di allargare considerevolmente
la base documentaria di cui dispone lo storico e quindi di distinguere
meglio i problemi che l'attività di questa Federazione
solleva.
La fonte principale alla quale la maggior parte degli storici
ha attinto consiste nelle memorie del fondatore e dirigente della
FOS, Avraham Benaroya, apparse nel marzo 1931 nel giornale di
Salonicco Tahidromos e largamente riprese nell'opera di
Kordatos. Ma gli storici non si sono richiamati ad altre fonti
stampate dovute allo stesso Benaroya, che talvolta non sono di
difficile consultazione: per esempio i diversi articoli di carattere
informativo pubblicati negli anni 1910-12 nelle riviste socialiste
del tempo, quali la rivista serba Borba, diretta da D.
Tucovic, la rivista bulgara Nacialo, edita da Nicolai
Harlakov, i Sozialistische Monatshefte, ecc.
Tra le fonti stampate, si possono citare anche i giornali pubblicati
dalla Federazione tra il 1909 e il 1917 come il Jornal del
Laborador, che cessò la pubblicazione nella primavera
del 1910 per cause finanziarie, la Solidaridad Ovradera
che gli successe nel 1911 e l'Avanti che seguì
nell'ottobre 1912 dopo l'annessione di Salonicco allo stato greco.
Lo storico bulgaro Stefan Velikov ha potuto consultare qualche
numero del Jornal del Laborador, che un vecchio dirigente
sindacalista, Angel G. Markov, ha religiosamente conservato.
Ma le collezioni complete di questi tre giornali sono state conservate
nell'archivio di un altro militante. Si tratta della collezione
Ben Zvi, il quale prima di diventare presidente dello Stato di
Israele era stato, negli anni 1908-1914, a Costantinopoli e in
Palestina, uno dei leaders dei socialisti sionisti Poale Zion
e a questo titolo nel tempo stesso avversario ed alleato della
Federazione.
Evidentemente la lettura di questi periodici, di cui editore
era sempre Benaroya, non può essere fatta che da un poliglotta
balcanico, poichè il ladino, il turco, il bulgaro e il
greco, lingue nelle quali essi furono pubblicati, non sono lingue
correnti alla portata di un solo ricercatore. Fortunatamente
i socialisti di Salonicco si sono espressi in una quinta lingua,
anche nelle colonne dei loro giornali: il francese.
Fra le fonti inesplorate o inedite ne citerò due. In primo
luogo le memorie di Dimitar Vlahov, che sono state appena pubblicate
a Skopje (Nova Makedonia, 1970) e che sono di grande utilità
per gli studiosi movimenti sociali nei Balcani.
In secondo luogo, una fonte inedita che mi ha messo sulle tracce
di un soggetto, col quale comincio appena a familiarizzare, cioè
la corrispondenza dei rappresentanti della FOS con il segretario
del Bureau Socialista Internazionale Camille Huysmans. Si tratta
di un insieme di lettere e di relazioni inviate ad intervalli
regolari tra il 1908 e il 1914 a Bruxellas sia dal rappresentante
della FOS presso il BSI, Saul Nahum, che all'epoca risiedeva
a Parigi, sia direttamente da Salonicco dal segretario dell'organizzazione.
II
Quale interesse ha studiare la storia
di questa organizzazione? Evidentemente essa può essere
concepita semplicemente come una monografia di carattere locale,
come una pagina trascurata ed importante della storia dei movimenti
sociali in Turchia, in Grecia e in Macedonia. Ma le fonti obbligano
a rispondere a questa domanda in una prospettiva del tutto diversa,
ossia considerando quella storia come un capitolo dimenticato
della storia del socialismo nei Balcani, avente una dimensione
e un significato internazionali per le sue implicazioni e per
gli ostacoli nei quali si imbattè l'attività della
Federazione. In altri termini, la storia della FOS può
contribuire a superare la visione "eurocentrica" degli
studi sulla storia del socialismo.
La spiegazione sta nel luogo e nel tempo. Il luogo: Salonicco,
città situata ai confini dell'Europa e dell'Asia, che
fu nello stesso tempo una realtà etnica, sociologica ed
economica tutta particolare. Due viaggiatori inglesi, Mackenzie
e Irby, scoprivano con meraviglia alla fine del XIX secolo questo
"curioso esempio di Salonicco, come città" dove
coabitano una molteplicità di razze, costituita da una
forte maggioranza di Ebrei sefaraditi, da una importante comunità
greca, da Bulgari, da Macedoni, da uno strato sociale di piccoli
proprietari mussulmani, da una comunità di Ebrei islamici,
i Dolmehs. Economicamente Salonicco controlla un territorio molto
sviluppato con un retroterra agrario feudale e arretrato. Dopo
l'inizio del XIX secolo divenne il centro urbano più importante
dell'impero, dopo la capitale e prima di Sarajevo.
Alla fine dei secolo, la città conobbe un rapido sviluppo,
un processo di industrializzazione che ne fece un centro economico
dell'Impero ottomano. Secondo statistiche incomplete, la popolazione
nel 1910 comprendeva 60.000 Ebrei sefaraditi, 20.000 Mussulmani,
20.000 Dolmehs, 40.000 Greci, 5000 Slavi e 3000 Europei. Ma questa
popolazione era composta a sua volta da diversi gruppi e classi
sociali. Lo sviluppo dell'industria condusse alla disintegrazione
delle strutture comunitarie, alla scomparsa delle stratificazioni
sociali ed etniche. Certamente, le diversità etniche comunitarie
rappresentano altrettante caratteristiche specifiche culturali
che nascondono anche diversità e particolarità
sociali. La struttura sociale varia da una comunità all'altra,
cosa che spiega le diversità e le difficoltà che
il menzionato processo di disintegrazione trova nelle diverse
comunità. Così la comunità ebraica sefaradita
mostra il tipo di una polarizzazione sociale "esemplare".
All'inizio del XX secolo, il grande commercio come l'industria
sono nelle mani Ebrei sefaraditi di Salonicco. Ma i due terzi
degli operai sono anch'essi sefaraditi. Nell'agosto 1908, il
proletariato di Salonicco è composto da 10.000 operai
occupati nelle diverse industrie, di altrettanti impiegati nelle
manifatture di tabacco e da 3 a 5000 addetti ai trasporti, specialmente
scaricatori del porto. La categoria più dinamica di questo
proletariato è quella degli operai del tabacco, concentrati
in grandi unità di produzione; secondo i rapporti della
FOS, presentati al congresso di Copenhagen del 1910, essi furono
i primi ad acquistare coscienza di classe a realizzare scioperi
di una certa ampiezza. La storia sociale di Salonicco, soggetto
appassionante ma difficile, deve essere ancora fatta.
Dopo il luogo, va considerato il tempo. Le origini e i primi
anni della attività della Federazione Operaia Socialista
di Salonicco si collocano in un periodo cruciale dell'Impero
ottomano: quello della preparazione, dello svolgimento e dello
snaturamento della rivoluzione dei Giovani Turchi. Salonicco,
culla di tale rivoluzione, la città politicamente più
attiva dell'Impero ottomano, fu la sede di tendenze radicali,
sia di tipo rivoluzionario nazionale, come l'ORIM, sia di tipo
socialista e socialisteggiante. Molto prima del 1908, Salonicco
era un focolaio socialista nell'Impero ottomano, di un socialismo
limitato alle minoranze. Le idee socialiste, che cominciarono
a penetrare in Turchia sul finire del XIX secolo, conquistarono
adepti, fino al 1910, quasi unicamente fra le nazionalità
non turche. Dal 1896, l'Internazionale ammise ai propri congressi
i delegati dei due partiti armeni: il "Daschnaksoution"
e "l'Hentchak", che avevano ramificazioni in Turchia.
D'altra parte, numerosi immigrati macedoni della Turchia furono
guadagnati al socialismo tramite i socialisti bulgari.
Anche se si conosce la storia del gruppo diretto da Vasil Glavinov,
poche cose si sanno sull'attività dei gruppi anarchici,
o sull'influsso che esercitò il direttore delle scuole
dell'Alleanza israelita universale a Salonicco, Josef Nehama
(Risai), propagandista assiduo di un socialismo umanitario di
ispirazione jauressiana. Tutta questa preistoria che si situa
alla vigilia della rivoluzione del 1908, periodo in cui liberali,
massoni, borghesi nazionalisti e rivoluzionari giovani turchi
si mescolano ad elementi socialisti in una avversione comune
al regime di terrore di Abdul Hamid, è ancora poco conosciuta
e male studiata. Tuttavia, la sua conoscenza potrebbe fornire
utili elementi per la comprensione dei raggruppamenti avvenuti
a Salonicco dopo lo scoppio della rivoluzione, ed anche per la
comprensione sia delle difficoltà e delle resistenze contro
le quali si urterà la propaganda socialista, sia soprattutto
del mancato raggiungimento dell'obbiettivo più importante,
cioè il raggruppamento di operai appartenenti a diversi
gruppi etnici in una stessa federazione socialista.
Nonostante vari tentativi di propaganda e di organizzazione,
soltanto dopo la rivoluzione del luglio 1908 cominciò,
secondo l'espressione di Glavinov, "il vero periodo del
movimento socialista nella Turchia europea". Le sezioni
turche dei due partiti socialisti armeni divennero partiti politici
ben strutturati e attivamente integrati nella nuova vita politica.
Per quanto riguarda i socialisti macedoni, questi trasferirono
la loro attività all'interno del paese e nel 1909 aveviano
organizzazioni a Salonicco, Sofia, Costantinopoli, Adrianapoli,
cui serviva di coordinamento l'organo social-democratico Rabotniceski
Iskra. A Costantinopoli, nel maggio 1909, un gruppo di operai
greci fondò un'organizzazione, pubblicando nel 1910 un
piccolo giornale intitolato Ergatis.
Il movimento più importante si sviluppò nel centro
marittimo e industriale di Salonicco. Creata inizialmente da
un gruppo di intellettuali "per risollevare la condizione
morale ed intellettuale degli operai", la FOS si trasformò
rapidamente in un gruppo politico col compito di difendere "coi
mezzi legali ed economici gli interessi della classe operaia",
e per assicurare l'inquadramento degli operai di tutte le nazionalità
di Salonicco, si organizzò sulla base di principi federativi.
In realtà ne fecero parte soprattutto militanti provenienti
dalla grande comunità ebraica della città.
Le varie associazioni e i diversi gruppi socialisti formatisi
in Turchia cercarono, fin dalla loro apparizione, di prendere
contatto con l'Internazionale e di farsi ammettere nelle sue
file. Nel 1907 il BSI ammise l'affiliazione di una sottosezione
dell'Armenia turca, decidendo di non creare una sezione ottomana
se non a condizione che questa avesse "compreso tutte le
nazionalità abitanti in Turchia". Due anni più
tardi, nel novembre 1909, fu discussa al BSI la domanda di affiliazione
della Federazione Operaia Socialista di Salonicco, la quale,
su proposta di Vaillant, fu ammessa allo stesso titolo della
sottosezione armena come "sottosezione della sezione ottomana
da crearsi".
Questa decisione provocò una violenta protesta da parte
dei gruppi socialdemocratici macedoni di Turchia, fortemente
influenzati dai socialisti "stretti" bulgari.
III
Si giunge così ad un secondo punto
importante, quello delle divergenze profonde che opposero la
FOS all'organizzazione socialista già costituita e ideologicamente
ben strutturata, diretta da Glavinov. Senza per ora entrare nella
questione delle divergenze, penso di dover sottolineare subito
un aspetto trascurato e poco conosciuto: l'origine di queste
divergenze ideologiche risiede nello stesso processo di formazione
della FOS, la cui preistoria si colloca all'indomani della rivoluzione
giovane-turca. Nel luglio del 1908, Salonicco diviene la sede
d'un grande fermento politico, di una intensa esplosione popolare,
ed è allora che si ha il risveglio degli strati operai
e che il fermento si traduce in scioperi, nella costituzione
di società di mutuo soccorso, di embrioni di sindacati
organizzati per categorie professionali e per nazionalità.
Dopo il colpo di stato di Hamid, dopo la mancata controrivoluzione
del marzo 1909 una coscienza nuova comincia a manifestarsi nel
nascente movimento operaio. Un piccolo gruppo di militanti operai
svolge una notevole attività, dapprima per fondare dei
sindacati misti ossia organizzazioni professionali raggruppanti
operai di tutte le nazionalità, poi per superare la fase
sindacale e passare all'organizzazione politica creando un circolo
unificato di operai. La propaganda per l'unificazione di tutte
le forze operaie, senza distinzione di nazionalità, in
una sola organizzazione socialista è condotta da Samuel
Saudi, segretario dei sindacati degli operai della regìa
dei tabacchi, dai tipografi guidati da Avraham Benaroya e dai
lavoranti sarti che hanno il loro portavoce in Avraham Hassan.
Si giunge così a costituire un piccolo gruppo assai attivo,
il cui primo obiettivo è di sottrarre le organizzazioni
operaie all'influenza delle amicizie borghesi. Il successo della
manifestazione del 1° Maggio servirà da impulso e
permetterà di superare il quadro degli operai ebrei. Si
conclude così la preistoria e si profila il processo di
creazione della Federazione Operaia Socialista di Salonicco.
In questa attività, la funzione centrale è svolta
da Avraam Benaroya, un giovane militante, insegnante nelle scuole
elementari, passato per la scuola del socialismo bulgaro, che
si è stabilito a Salonicco nell'estate del 1908.
La biografia di colui che fu il fondatore della Federazione ed
uno dei suoi dirigenti, presenta un certo interesse nella prospettiva
della genesi delle divergenze cui si è accennato. Egli
era nato nel 1887 in una piccola località presso Vidin.
Dopo aver terminato il liceo nel 1907, fu insegnante di lingua
bulgara nella scuola ebraica di Plovdiv. Benaroya aderì
al socialismo quando era liceale e militò sopratutto nel
sindacato. Prima membro del partito "stretto" raggiunse
nel 1908, dopo la scissione, la formazione di Nikolai Harlakov
detta "Proletarii" che gli "stretti" definivano
"anarco-liberale", e ne divenne segretario per la città
di Plovdiv.
Agli inizi della rivoluzione dei Giovani turchi, Benaroya lasciò
Plovdiv e, transitando per Adrianopoli, arrivò a Salonicco.
Come ho saputo da lui stesso, prese questa decisione di sua personale
iniziativa, con lo scopo di utilizzare le nuove possibilità
aperte alla propaganda socialista dalla rivoluzione giovane-turca
in una città abitata a grande maggioranza da Ebrei sefaraditi,
alla cui stirpe egli apparteneva. Occorre osservare che Benaroya
aveva già pubblicato a Plovdiv un opuscolo intitolato
La questione ebraica e la socialdemocrazia. Salonicco,
in piena effervescenza politica e sociale, in preda a possenti
movimenti di sciopero, offrì un terreno favorevole all'attività
di Benaroya accentuandone le tendenze sindacaliste. La sua propaganda
si sviluppò infatti nell'ambiente sefaradita degli operai
e degli intellettuali e culminò nel settembre 1908 nella
formazione di un circolo socialista di sefaraditi, che nell'aprile
1909 prese il nome di Associazione operaia e socialista. Ma,
parallelamente, Benaroya prendeva contatto a Salonicco con alcuni
socialisti bulgari, fra cui Angel Tomov, segretario di un gruppo
socialista bulgaro formatosi nello stesso periodo. Benaroya restò
legato a Harlakov che si recò a Salonicco, dove progettò
di pubblicare la rivista Nacialo. Le dispute che infierivano
nella sinistra socialista bulgara furono così trapiantate
dal 1908 a Salonicco; infatti Glavinov, che era molto legato
agli "stretti" inizialmente manifestò le sue
riserve e poi la sua ostilità a Benaroya, i cui seguaci
abbandonarono dalla fine di novembre il gruppo socialdemocratico
bulgaro di Salonicco, che pubblicava il giornale Edinstvo.
La relazione che i dirigenti della FOS presentarono al congresso
di Copenhagen della Seconda Internazionale, nell'agosto 1910,
ci dà un'idea più chiara del processo di formazione,
del programma, della struttura e dell'orientamento dell'organizzazione.
Questa fu fondata nel luglio 1909, dopo la fusione dell'Associazione
operaia e socialista con i due gruppi di socialisti bulgari,
fra cui quello che era diretto da Vasil Glavinov, e con l'adesione
del gruppo di A. Tomov legato a N. Harlakov e alla rivista Nacialo.
Ma dal settembre 1909, il gruppo dei socialisti bulgari diretto
da Glavinov si ritirò dalla Federazione, motivando la
decisione con "la politica anti-operaia e avventuristica
dei piccoli borghesi del Comitato locale del gruppo ebraico,
che, di concerto con alcuni socialisti bulgari carrieristi, e
tramite le loro vecchie sezioni, avevano nettamente mostrato
di spingere l'organizzazione verso la borghesia". La scissione
fu certamente gravida di conseguenze, ma ciò non giustifica
affatto il giudizio di St. Velikov che, rilevando nel suo studio
l'apporto decisivo dei lavoratori bulgari nella formazione dei
primi movimenti operai in Turchia, così commenta quelle
conseguenze: "Noi ignoriamo come la FOS si sia sviluppata
in seguito. Occorre tuttavia sottolineare che era un'organizzazione
puramente riformista e che ha cessato probabilmente di esistere
nel giro di un anno o due".
Il carattere di "organizzazione puramente riformista"
della FOS costituisce indubbiamente un bel soggetto di studio
e di discussione. E' certo, infatti, che la FOS non soltanto
non cessa di esistere nel 1910 o nel 1911, ma continua a svilupparsi
sia con l'ampliamento della sua attività sia col precisarsi
delle tendenze nel suo seno. Nonostante le repressioni e nonostante
i dissensi, le adesioni aumentano. Pur restando la prevalenza
sefaradita, la Federazione vede le sue file ingrossarsi con l'entrata
di un circolo di socialisti mussulmani, di un piccolo gruppo
di militanti greci e soprattutto di un gruppo di macedoni con
una recluta di qualità, Dimitar Vlahov, deputato di Salonicco
al Parlamento ottomano. Dall'estate del 1911, la Federazione
riesce a superare contemporaneamente i limiti geografici della
città di Salonicco e il quadro del proletariato ebraico:
le organizzazioni aderenti crescono di numero in tutta la Macedonia
e il reclutamento tra le varie nazionalità si allarga
in tal modo che la Federazione si avvia a diventare realmente
un'organizzazione multi-nazionale. Essa è ormai capace
di resistere alle persecuzioni cui è sottoposta dal governo
giovane-turco. Una serie di processi si svolge contro i sindacati
controllati dalla FOS, e, dopo l'assoluzione degli accusati nel
processo contro l'importante sindacato dei lavoratori del tabacco,
che ha avuto larga eco nell'opinione pubblica, il governo si
volge direttamente contro la FOS. Nel novembre 1910 il governo
chiude il Circolo della FOS e i suoi uffici.
Dimitar Vlahov e il gruppo socialista armeno del Parlamento ottomano
lanciano una campagna di protesta, che fa indietreggiare il governo.
L'attività legale della FOS viene autorizzata e Benaroya,
che era stato arrestato ed allontanato da Salonicco, è
rimesso in libertà. Se l'organizzazione di Salonicco ha
potuto resistere alla repressione, quella di Costantinopoli,
la capitale, invece, è stata smantellata, i militanti
mussulmani sono stati esiliati e quelli greci espulsi in Grecia.
Paradossalmente, la FOS esce rafforzata da queste peripezie,
e, uscendo dai limiti cronologici del nostro tema, possiamo dire
che la FOS dopo il 1912 svolge un ruolo importante nella creazione
del partito socialista in Grecia e dopo il 1918 in quella del
partito comunista greco.
IV
Ma ritorniamo al problema centrale, già
affrontato dagli storici, problema che si presta a confronti
di opinioni e necessita di chiarimenti: intendo dire la natura
delle divergenze fra la direzione della FOS e Glavinov, come
pure delle divergenze fra le diverse correnti all'interno della
FOS. Apparentemente si tratta di divergenze ideologiche fra il
socialismo ortodosso, d'ispirazione "operaista", e
un socialismo di colore riformista che portava l'impronta delle
concezioni umanitarie di Jaurès. In realtà, e questa
è una mia ipotesi, queste divergenze erano prima di tutto
di ordine teorico e politico: sul piano teorico la questione
nazionale e la sua soluzione nel quadro dell'Impero ottomano;
sul piano politico, l'atteggiamento verso la rivoluzione dei
Giovani Turchi.
Per studiare il primo aspetto lo storico si trova di fronte ad
una notevole difficoltà. Alcuni dei gruppi protagonisti
non possedevano teorici capaci di articolare e concettualizzare
la loro visione ed il loro programma nazionale, di formulare
la dialettica fra internazionalismo e fenomeno nazionale, fra
socialismo e lotta di liberazione nazionale. Il principio federativo
della FOS (Glavinov considerava che averlo introdotto era stato
"il più grande errore") non aveva soltanto un
carattere organizzativo, ma prefigurava una scelta per la trasformazione
e il rinnovamento dell'Impero ottomano. Come i suoi stessi dirigenti
precisavano parlando delle basi federative della loro organizzazione:
"La popolazione ottomana è composta di numerose nazionalità
che vivono in un medesimo territorio, aventi ciascuna una lingua,
una cultura, una letteratura proprie, costumi e caratteri differenti.
Per queste ragioni etniche e filologiche, noi abbiamo ritenuto
meglio formare un'organizzazione alla quale tutte le nazionalità
possano aderire senza che ciascuna abbandoni la propria lingua
e la propria cultura. Meglio ancora, ciascuna potrà sviluppare
la propria cultura e la propria individualità in piena
indipendenza, pur lavorando per lo stesso ideale: l'ideale socialista".
Certamente, sulla questione nazionale numerose tendenze si manifestavano
nei diversi gruppi socialisti dell'Impero Ottomano, soprattutto
nella fase iniziale del processo rivoluzionario dei Giovani Turchi.
I dirigenti della FOS esprimevano una tendenza integralista e
trasformista che partiva dal postulato di una subordinazione
della questione nazionale a quella della rivoluzione dei Giovani
Turchi. Il problema nazionale doveva essere risolto nel quadro
di un rinnovamento sociale dell'Impero ottomano: al posto del
dispotismo orientale, uno stato moderno, laico, decentralizzato,
avrebbe condotto alla creazione di una nazione ottomana moderna
in cui le razze avrebbero trovato il loro posto e la loro libertà
su una piattaforma federativa.
Una seconda tendenza, che sosteneva ugualmente il federalismo,
ma sotto la forma di una autonomia culturale extraterritoriale
delle nazionalità in seno all'impero, era quella dei socialisti-nazionalisti,
i Droschaks e anche dei socialisti Hentchaks. Occorre osservare
che questa soluzione fu ugualmente sostenuta da alcuni militanti
della FOS, opposti ai socialisti sionisti, diretti da Ben Zvi
assecondato da Ben Gurion, che reclamavano l'autonomia territoriale
in seno all'impero.
Non mi soffermerò qui sul programma nazionale prospettato
da Glavinov, che partiva dalla premessa della necessità
di smembrare l'impero reazionario ormai condannato a morire e
che subordinava la soluzione nazionale a quella della rivoluzione
socialista. In che misura il suo programma esprimesse le tendenze
separatiste molto profondamente radicate nelle masse contadine
macedoni, che subirono ben presto la repressione del governo
giovane-turco, resta una questione aperta.
La sua visione teorica delle prospettive stesse della Turchia
e quella della lotta nazionale delle minoranze definivano l'atteggiamento
verso la rivoluzione dei Giovani Turchi nelle diverse fasi di
essa. L'attaccamento di certi dirigenti della FOS ai Giovani
Turchi - coi quali avevano stabilito legami fin dalla clandestinità
e ai quali avevano poi portato un considerevole sostegno, aiutandoli
ad incanalare le energie sviluppatesi in seno al movimento operaio
a Salonicco e a Costantinopoli - potrebbe costituire uno dei
grandi capitoli dell'accusa che Glavinov formulò contro
la Federazione.
La chiarificazione teorica della questione nazionale nelle file
dei partiti socialisti balcanici esercitò un'influenza
considerevole sul nascente movimento socialista nello Stato ottomano,
e quindi a Salonicco. Nel gennaio 1910 si riunì a Belgrado
la prima conferenza dei partiti socialisti dei Balcani, che adottò
i principi della Federazione democratica delle repubbliche balcaniche
come obiettivo programmatico. Alla conferenza parteciparono sia
i delegati della FOS che quelli del centro socialdemocratico
di Skopje diretto da Glavinov. Ma fu una giovane e dinamica organizzazione,
nata nella capitale ottomana e formata da socialisti greci, bulgari,
turchi ed ebrei, che trovò un mentore in Parvus, allora
dimorante a Costantinopoli, il quale si fece fautore e propagandista
ardente del programma adottato dalla prima conferenza di Belgrado.
La sua influenza non tardò ad essere avvertita a Salonicco,
dove esercitò una funzione moderatrice tra la FOS e il
gruppo di Glavinov. Anche Christian Racovski esercitò
un'influenza diretta sull'evoluzione della FOS. Nel 1911, egli
tenne a Salonicco tre conferenze, in francese e in bulgaro, in
cui sviluppò e sostenne il comune punto di vista dei socialisti
balcanici sulla questione nazionale: il testo della conferenza
sulla Federazione balcanica fu stampato e largamente diffuso
a cura della FOS.
V
Ed ecco l'ultimo problema che costituisce
altro motivo per cui il movimento di Salonicco deve occupare
un posto importante nella storia del socialismo internazionale:
il rapporto fra i Giovani Turchi e il nascente movimento socialista.
La rivoluzione giovane-turca attirò particolarmente l'attenzione
dell'opinione socialista europea dell'epoca, sia per il suo carattere
europeo, sia per le sue possibili implicazioni sulla situazione
internazionale: essa occupò per lungo tempo le prime pagine
dei giornali socialisti ed alimentò numerose controversie.
Accolta con entusiasmo, la vittoria dei Giovani Turchi fu, nel
1908, sostenuta in maniera energica dalla stampa socialista internazionale.
Un compito importante svolse allora il leader socialista Christian
Racovski, che, espulso dalla Romania, si era nuovamente stabilito
a Parigi; per la sua reputazione di militante e di conoscitore
dei problemi orientali, i giornali socialisti francesi, russi
e tedeschi fecero infatti appello alla sua collaborazione. Racovski
considerava questa rivoluzione come un importante fattore di
progresso in generale e particolarmente per la soluzione delle
questioni nazionali nell'Impero ottomano. "Io ho lottato
e lotterò - scrisse nel 1909 - per il rafforzamento del
nuovo regime in Turchia". L'Internazionale condivideva questa
opinione. Già l'11 ottobre 1908, il BSI aveva votato una
risoluzione presentata da De Brouckère che salutava la
caduta del regime di Abdul Hamid.
Questo sostegno senza riserva si modificò rapidamente
con lo scatenarsi in Turchia dell'offensiva contro i socialisti,
che mise in allarme l'Internazionale. "I Giovani Turchi
hanno spesso superato l'antico regime di Abdul Hamid con i loro
atti di violenza criminale", si legge in un rapporto sulla
situazione in Turchia, indirizzato al Congresso di Copenhagen
da parte dei partiti serbo e bulgaro ("stretto").
E' certo che gli elementi socialisti della Turchia (eccetto i
macedoni diretti da Glavinov) si affiancarono con entusiasmo
e senza riserve nel 1908 al comitato rivoluzionario dei Giovani
Turchi che liberò i prigionieri politici, abolì
la censura e permise alle organizzazioni delle minoranze nazionali,
che si definivano socialiste, di presentare candidati alle elezioni
del 1908. Ma ben presto le persecuzioni ripresero e si accentuarono,
contribuendo sensibilmente al riavvicinamento dei
diversi gruppi socialisti di Turchia, fino ai allora separati
o anche ostili per ragioni ideologiche o nazionali. Nel gennaio
1911, riuniti in una conferenza a Salonicco, essi sollecitarono
di nuovo "l'appoggio dell'Internazionale nella lotta del
proletariato ottomano contro la reazione".
Il segretariato dell'Internazionale rispose all'appello, e numerosi
documenti furono pubblicati da Le PeupIe e trasmessi ai
giornali socialisti del mondo intero tramite il delegato della
Federazione di Salonicco al BSI, Saul Nahum, che abitava a Parigi.
Ma il BSI non si limitò a fare un lavoro d'informazione,
fu anche una guida. Huysmans consultò diversi "amici
dei Giovani Turchi" e, dietro loro suggerimento, consigliò
a Nahum e alla Federazione di Salonicco di cercare un
modus vivendi con i Giovani Turchi attraverso la mediazione
di "Jaurès, che è persona grata, De
Pressensé, che è presidente della Lega dei Diritti
dell'Uomo, M. Baxton, M. P. Chairman of the Balcan committee
a Londra", e la "Massoneria francese". Huysmans
mise anche Saul Nahum in contatto con il dirigente di un gruppo
parigino del partito socialista ottomano formato da turchi mussulmani,
il dr. Nevzad Refik, già interno negli asili della Città
di Parigi. "Finchè non avremo con noi dei mussulmani,
non potremo parlare di unità in Turchia. E' perciò
di utilità incontestabile sostenere i militanti mussulmani
" così scrisse Nahum a Huysmans, dopo una conversazione
con Refik nell'ottobre 1911. Sino alla fine del 1911, infatti,
le organizzazioni socialiste in Turchia, nonostante qualche progresso
passeggero, davano ancora ben poca importanza al loro inserimento
nell'ambiente mussulmano, prigioniere di uno stretto operaismo
e influenzate dai riflessi di sfiducia
propri delle minoranze nazionali.
In quel periodo si compie l'aggressione italiana contro la Tripolitania.
L'Internazionale reagisce e, pur dichiarando di non aver mai
nascosto i "funesti effetti" della "politica anti-operaia"
del governo giovane-turco, il 3 novembre 1911 suggerisce alle
" organizzazioni operaie delle città d'Europa",
che stanno per essere attraversate da "un pellegrinaggio
di parlamentari turchi", di promuovere in questa occasione
"una manifestazione o una dimostrazione". Lo stesso
mese, in un manifesto pubblico indirizzato agli operai del mondo
intero, essa propone dimostrazioni internazionali contro l'aggressione
italiana, definita "un atto di brigantaggio". Da quella
data, "l'interesse principale" dell'Iniernazionale
consiste nel "prevenire e far cessare tutti i conflitti
armati nella misura delle forze di cui dispone il proletariato".
La lotta contro la guerra è divenuta un compito essenziale.
La guerra balcanica è stata rovinosa per la FOS, ma è
stata anche una prova che questa ha saputo superare con successo
e che le permette di stabilire il suo orientamento politico.
La FOS tiene una posizione chiaramente anti-imperialista e internazionalista
e la lotta delle tendenze, che durava da anni, ha termine con
la vittoria dell'ala sinistra diretta da Josef Hazan.
Le conseguenze della guerra balcanica
hanno creato circostanze eccezionali e sollevato problemi nuovi.
Salonicco, annessa allo Stato ellenico, continua a vivere in
stato d'assedio anche dopo la fine delle ostilità. "Noi
socialisti di Salonicco abbiamo dovuto subire, più dei
compagni di qualunque parte dei Balcani, le conseguenze disastrose
delle tre ultime guerre. Noi ci troviamo ancora sotto un regime
del tutto eccezionale che condiziona tutta l'azione del nostro
partito" - scrive Josef Hazan a Plekhanov nel marzo 1914.
Questa annessione alla Grecia, che essi definiscono occupazione
e rifiutano di riconoscere, pone i socialisti di fronte a una
situazione nuova, nella quale risalta particolamente una possente
spinta sionista. Josef Hazan, già in una precedente lettera
a Plekhanov del giugno 1913 aveva così riassunto la situazione:
" l'occupazione di Salonicco da parte dei Greci ha fatto
sorgere nella popolazione ebraica della nostra città un
movimento che cresce continuamente. Dopo l'entrata delle truppe
greche e bulgare, vessazioni di ogni sorta sono state commesse
e gli ebrei in particolare sono stati oggetto di persecuzioni
antisemite da parte dei Greci indigeni. Nonostante la durata
effimera di questo piccolo moto antisemita, un nazionalismo accentuato
divenuto ora sionismo si sviluppa nella nostra popolazione israelita.
Questo movimento sionista si allarga continuarnente e minaccia
di dividere la classe operaia ebraica, molto numerosa nella nostra
città, in due campi nemici".
Sperando di trovare presso il socialismo internazionale le indicazioni
per la soluzione del problema, i socialisti di Salonicco tentano
di aprire un'inchiesta su socialismo e questione ebraica tra
le "personalità di rilievo", cui chiedono di
rispondere ai seguenti quesiti: "1° che cosa pensate
della questione ebraica; 2° che cosa pensate circa la soluzione
della questione ebraica; 3° quale deve essere la condotta
degli ebrei socialisti verso il sionismo?".
La lettera di Hazan solleva un insieme di interrogativi, ai quali
non è possibile rispondere allo stato attuale delle ricerche.
Resta anche da approfondire l'analisi dell'altro grande problema
che stava di fronte ai socialisti di Salonicco: i rapporti con
le organizzazioni socialiste del paese, al quale la città
è stata unita con un'annessione che essi si rifiutano
di riconoscere.
In questo contesto scoppia la prima guerra mondiale. Se nessuno
dei problemi posti dai socialisti di Salonicco è stato
risolto, per contro la loro situazione specifica e il loro isolamento
consentono ad essi di attenersi fermamente alle loro posizioni
internazionaliste.
