L'ultimo film della Disney ha suscitato nei giornali italiani la solita serie di commenti acritici (che ricalcano quelli usciti alcuni mesi fa sui giornali USA), solitamente riservati a queste produzioni (con qualche significativa eccezione: "Pocahontas", attaccato dalla destra USA, e accolto da qualche digrignare di denti anche in Italia, vedi Corriere della Sera). Questi "giudizi" sono del tipo: "Tarzan é un film che porta con sé un messaggio di bontà, di tolleranza razziale, di ecologismo e rispetto per la natura". Noi commenteremo "Tarzan" non dal punto di vista tecnico o estetico, ma da quello "ideologico", cercheremo cioé, utilizzando una certa strumentazione analitica, di "scoprire" il vero messaggio del cartone, deducendone magari una qualche considerazione sui rapporti di forza che oggi ci sono nelle società capitaliste avanzate tra soggetti sociali oppressi ed oppressori.
La Disney
La Disney produce ogni anno decine di film, e solo una parte
ci giunge in Italia. Le sue produzioni, dal punto di vista del
messaggio ideologico che lanciano, cercano di accontentare tutti
i palati con film che si guadagnano il boicottaggio della destra
religiosa ed altri che sono francamente reazionari. La Disney
si concentra poi su un cartone annuale sul quale investe
centinaia di miliardi (e due anni di lavorazione, con il coinvolgimento
di centinaia di lavoratori) e sul quale compie il massimo sforzo
di diffusione. Questo cartone annuale é sempre più
un prodotto destinato al mercato globale, tant'é che ormai
i suoi protagonisti non sono quasi mai americani (non lo sono
né Tarzan, né Mulan, né il Gobbo di Notre
Dame, né Aladdin, ecc.). Questi cartoni sono così
conosciuti in tutto il mondo che ormai costituiscono in embrione
una sorta di "immaginario collettivo infantile" abbastanza
omogeneo da continente a continente, sostituendo, nella funzione
che svolgono, le favole che si tramandavano da generazione in
generazione.
Si tratta da ogni punto di vista di una produzione industriale.
Come in qualsiasi merce non é rintracciabile un vero autore,
ma solo il marchio di fabbrica. È in questa produzione
annuale che la Disney concentra le sinergie con il mercato dei
giochi, dei videogiochi, dell'industria discografica, ecc. Per
questo, nella megaproduzione annuale, la Disney pone particolare
cura ad una narrazione che sia in grado di ricevere il maggior
consenso possibile ed il minor numero di attacchi. Non vuole
subire critiche da gruppi islamici, minoranze etniche, gruppi
femministi o destra religiosa, per dirne alcuni. Vorrebbe accontentare,
almeno una volta l'anno, tutti: oppressi ed oppressori, perché
tutti, felicemente, contribuiscano ad ingrassare i suoi profitti.
Per questa ragione il suo cartone annuale é un ottimo
strumento per misurare i rapporti di forza tra i vari soggetti
sociali, poiché la sua ideologia rappresenta la risultante
delle forze che si agitano nella società americana, ma
più in generale delle società imperialiste d'Occidente.
La storia
Mentre scorrono i titoli di testa vediamo due genitori e un figlio in fasce che fanno naufragio in una terra selvaggia, mentre una coppia di gorilla di montagna, Kerchak e Kala, perde il proprio cucciolo, divorato dal leopardo Sabor, lo stesso che dopo un po' uccide anche la coppia di umani che si erano costruiti un rifugio. Il neonato viene "adottato" da Kala che lo chiama "Tarzan". Il suo compagno, Kerchak, che é il capobranco, non apprezza, perché Tarzan é "diverso", ma accetta la sua presenza. Tarzan cresce con parecchi complessi: non riesce a fare ciò che gli altri gorilla compiono con facilità. Ma ci si mette di impegno e diventa uno spericolato acrobata della foresta (passa da un albero all'altro come su uno skate-board) e tra l'altro salva anche Kerchak dall'attacco di Sabor, che viene ucciso. L'impresa però non é ancora sufficiente a riconoscergli la gratitudine del capobranco. Giunge nella foresta una spedizione di ricercatori che comprende Jane e suo padre: il professor Porter. Con loro il cacciatore Clayton che aiuta i due a cercare i gorilla di montagna, ma non per studiarli, come si saprà, ma per catturarli e venderli agli zoo. L'incontro con Tarzan, incuriosito dagli umani che ormai capisce costituire la propria specie, salva Jane da un'orda di scimmie e fa scoccare l'attrazione tra i due. Tarzan comincia a frequentare i membri della spedizione (e Jane gli insegna a parlare la loro lingua) e acconsente alla fine, pur di non veder partire la ragazza, ad accompagnarli al branco, nonostante il divieto di Kerchak . Nel bel mezzo della visita piomba però Kerchak e gli amici di Tarzan sono costretti a fuggire. Tarzan decide allora di partire con loro. Quando però sale sulla nave é fatto prigioniero con Jane e suo padre da Clayton che ormai ha ottenuto quanto voleva: sa dove trovare i gorilla di montagna. Due amici di Tarzan, l'elefante Tantor e la gorilla Terk, liberano però i prigionieri, che si precipitano ad aiutare i gorilla. Clayton (che muore) e i suoi vengono sconfitti dall'intervento risolutore di Tarzan, ma Kerchak é ferito: prima di morire affida a Tarzan la guida del branco. Il giorno dopo Tarzan saluta Jane che si sta imbarcando, ma questa cambia idea e decide di rimanere con lui.
I miti rielaborati
Il cartone, come tutti quelli Disney, si serve di miti più
o meno familiari al grande pubblico. Qui ne convergono almeno
un paio, tutti e due novecenteschi.
Il primo é quello del personaggio Tarzan creato da Edgar
Rice Burroughs nel 1912 e dai cui racconti sono stati tratti
una cinquantina di film; queste produzioni hanno disegnato un
personaggio abbastanza definito pur nella varietà degli
attori che l'hanno interpretato: un "selvaggio" bianco,
di nobili sentimenti, non particolarmente intelligente ma dotato
in compenso di solidi muscoli. Il personaggio é a sua
volta la convergenza di miti basati su ritrovamenti realmente
accaduti di persone perse o abbandonate e cresciute nelle foreste
(circa duecento casi documentati) ed alla nostalgia di massa
per un ambiente naturale ormai irrimediabilmente perduto per
l'avanzare della società industriale. Nostalgia al quale
il personaggio di Tarzan risponde in maniera rassicurante, vivendo
nella natura come nei tempi primitivi, ma dominandola come nei
tempi moderni.
Il secondo mito é quello ecologista dei gorilla di montagna,
specie in estinzione, che soprattutto negli USA e nel mondo anglosassone,
dove gli ecologisti non sono stati corrotti dalle poltrone ministeriali,
sono stati oggetto di vaste campagne di sensibilizzazione, nonché
di vari prodotti mediatici. Famoso é il caso della ricercatrice
Dian Fossey che presta qualche caratteristica anche alla Jane
della Disney, che ha vissuto per anni con loro ed é morta
probabilmente ad opera dei bracconieri (sulla sua storia é
stato tratto un film di un certo successo "Gorillas in the
Mist", tratto dall'omonimo libro della Fossey, con l'interpretazione
di Sigourney Weaver).
Rispetto a questi miti originari il film opera consistenti cambiamenti
che ci aiuteranno a decifrarne l'ideologia.
Rispetto al Tarzan classico questo cartone pone al centro un
conflitto psicologico: quello tra Kerchak e Tarzan che deve lottare
per essere "riconosciuto" dal "padre". Solo
dopo aver superato varie prove e con Kerchak in fin di vita,
il conflitto si risolverà con Tarzan che prenderà
il posto del "padre". La figura di Jane invece non
é particolarmente originale, l'unica differenze con le
Jane cinematografiche é che é meno "sessualizzata".
Rispetto ai gorilla, il cartone opera pure vistose variazioni
rispetto all'organizzazione sociale reale di questi animali.
L'organizzazione sociale di questa specie é piuttosto
"totalitaria", se é permesso utilizzare nel
campo animale una categoria così intimamente umana. Il
capobranco ha a sua disposizione un harem di femmine (virtualmente
tutte le femmine del branco), mentre gli altri giovani maschi
non hanno la possibilità di accedere alle femmine se non
"di nascosto" (varie ricerche hanno trovato un alto
numero di figli "illeggittimi", frutto di "adulteri").
Vi é all'interno del branco una lotta continua per la
leadership con il capobranco che deve difendere letteralmente
con le unghie e coi denti gli sfidanti, che, in caso di sconfitta,
devono lasciare il gruppo. La lotta procede sino a che il capobranco
é così vecchio o malandato che uno sfidante giovane
ha su di lui la meglio e si impossessa dell'harem. Vari studi
sulle organizzazioni sociali dei primati hanno misurato tra questi
un elevatissimo livello di stress causato dal governo totalitario
del capobranco, livello che precipita velocemente quando, per
una qualche ragione, il capobranco sparisce.
Il cartone di Disney ammorbidisce la realtà totalitaria
dei gorilla, rendendola più "politically correct",
per farci apparire maggiormente simpatici questi animali. Si
mostra il capobranco come un padre premuroso (nelle prime sequenze
nei confronti del figlio "legittimo") ed oltretutto
monogamo (l'unica relazione evidente é con Kala); é
vero che ogni tanto ruggisce pericolosamente, ma senza mai grandi
conseguenze (Kala ad esempio non se ne preoccupa granché
e con la sua pacata ragionevolezza finisce per imporre la sua
volontà riguardo all'"adozione" di Tarzan),
dal che se ne deduce che si tratta di uno dei soliti maschioni-burberi-ma-buoni
di cui é piena la cinematografia americana. Inoltre nel
corso del cartone Kelchak ci appare forse troppo duro e severo,
ma alla fine lo svolgimento dei fatti ci invita a riconsiderare
il nostro giudizio: alla fin dei conti aveva ragione a diffidare
degli umani, e poi é uno che si sacrifica per il branco
(cosa che accade anche nella realtà dei gorilla, ma dove
l'"altruismo" potrebbe a giusto titolo essere considerato
non come spirito di sacrificio ma come tenace volontà
di preservare le "proprietà").
Dialettica dei corpi
Nel cartone Jane é una intellettuale, una studiosa,
una secchiona sedotta dall'animalità. A parte una gambetta
che spunta ogni tanto dalla gonna, non vengono particolarmente
esaltate le sue carratteristiche femminili come labbra, seno,
ecc. (al contrario di ciò che avveniva con la Megara di
"Hercules"), inoltre non viene presentata come civettuola
e sbatti-ciglia. È un'altra sostanziale differenza con
i film del Tarzan "classico", dove il personaggio Jane
non manca di una certa malizia e dove é abbastanza evidente
la sua attrazione per il lato "maschio" di Tarzan.
Il cartone cerca di attutire questo aspetto: Tarzan ci fa una
certa tenerezza nella sua imbranataggine nei confronti della
"civiltà" e possiamo intuire che Jane sia attratta
anche dal ruolo di "tutrice" che deve assumersi nei
confronti del "selvaggio". Nel cartone inoltre si fa
dire a Jane che di Tarzan le piacciono gli occhi. Al di là
però di queste "attenzioni", il film non riesce
a sfuggire alla carica "maschile" del mito. Tarzan
é il maschio allo stato puro, é maschio-natura,
gli si toglie la sua intelligenza (nei film come nei cartoni
il poveretto non si distingue certo per sagacia) e gran parte
dei vestiti, ed eccolo lì con quel minuscolo perizoma
e tutti i muscoli che traboccano da ogni parte. Nei film come
nei cartoni la caratteristica fisica dominante del personaggio
é costituita dalla potente corposità. Gli attori
che hanno interpretato Tarzan nei film non erano particolarmente
espressivi, ma avevano tutti una proprietà che li accomunava:
corpi da atleti con muscoli tirati a lucido (nel senso letterale
del termine: spesso li si cospargeva di creme per farli luccicare)
e in primo piano. Il disegno del Tarzan disneiano é sommario
nei tratti facciali e nelle espressioni somatiche, ma minuzioso
e preciso nel tratteggio della muscolatura, assolutamente ipertrofica
e sproporzionata nella sua abbondanza rispetto alla testa. È
una costante degli ultimi film Disney: i personaggi maschili
(Hercules, John Smith, Shang, Febo...) hanno volti piatti ed
espressioni semplificate (contrariamente a quelli femminili),
ma al loro posto parlano i corpi: braccia possenti che maneggiano
armi, pugni che colpiscono gli avversari, bicipiti capaci di
ogni piroetta. In "Tarzan" ciò é particolarmente
evidente perché, come é tradizione del personaggio,
questi é "giustificato" dalla sua natura in
parte "selvaggia" ad andare in giro seminudo e dunque
può mostrare generosamente la propria massa muscolare.
Queste considerazioni possono senz'altro essere attutite dalla
presenza del personaggio Clayton, il prototipo del macho cattivo.
È forte ed alto, quasi quanto Tarzan, anche se, dato che
é vestito, i suoi muscoli non sono ben in esposizione,
inoltre spara ad ogni pié sospinto. È la caricatura
del maschio fascista, col suo amore per le armi, la brutalità
verso la natura e le donne, la sua presunzione: é l'alter
ego cattivo di Tarzan. Se Jane fosse sedotta solo dai muscoli,
siamo indotti a pensare, allora proverebbe attrazione anche per
Clayton, mentre invece, platealmente, non lo considera.
Il personaggio del padre di lei, il professor Porter, é
simile ad altre figure paterne dei film di Disney (ricorda da
vicino lo scienziato matto padre di Belle, ad esempio). Sono
figure di non-padri, padri rassicuranti e completamente depotenziati
(anzianotti, fisicamente o troppo piccoli o troppo cicciotti,
per essere sul serio credibili) senza un briciolo di autorità
e che più che badare alle figlie, sono "badati"
da queste. Quando i padri veri godono di autorità allora
i cartoni provvedono al necessario corredo di muscoli (Tritone,
padre della Sirenetta). Un padre prestante fisicamente, ma allo
stesso tempo privo di autorevolezza nei film di Disney ancora
lo si deve vedere.
Si dirà: ma i muscoli nella nostra società non
hanno più alcuna importanza. Questo é certo: ben
altre qualità servono ai maschi per farsi strada. Ma i
muscoli sono il simbolo della forza, cioé del potere,
e di ciò che un cartone per bambini non può mostrare:
la virilità maschile. È il loro attributo di potenza.
Questi cartoni ci parlano di potere ad ogni inquadratura. Il
potere del capogorilla sul branco, il potere di Clayton sull'equipaggio
e alla fine il subentrare di Tarzan nel potere lasciato vacante
dalla morte del capobranco. Il suo grido finale a tutta la foresta
é il grido di chi esercita il dominio. Ed é questo
che non viene mai messo in discussione, anche nei film più
"progressisti della Disney": il monopolio del potere
maschile.
Si potrebbe obiettare che la Disney alterna cartoni dove viene
esaltata una figura maschile ad altri dove lo stesso accade con
quelle femminili. In parte é vero. Alla "Sirenetta"
ha fatto seguito "Aladdin", dopo il "Re Leone"
é arrivata "Pocahontas", e "Tarzan"
viene dopo "Mulan". Prendiamo però ad esempio
Mulan, senz'altro un personaggio "positivo", un'"eroina"
che salva la sua patria grazie all'inventiva, il coraggio, la
perseveranza, una che vince tutte le sfide che nel cartone la
oppongono ai maschi. Eppure anche quel film non può che
concludersi con Mulan che rifiuta il ruolo di potere offertole
perché "con tutto il rispetto" deve tornare
alla famiglia, dove si inginocchierà di fronte al padre
per offrirgli i regali dell'imperatore. E per mettere le cose
a posto ecco arrivare anche Shang che presumibilmente la chiederà
in sposa: lei se ne é innamorata dopo averlo visto a torso
nudo in acrobatiche esibizioni.
Si dirà: Jane viene mostrata come più intelligente
di Tarzan. Come si diceva il fatto non é fondamentale,
anzi. In un cartone a forte valenza simbolica, le bambine spettatrici
non sono affatto sorprese dal vedere una gran quantità
di maschi un po' scemi, dato che a questo spettacolo sono già
abituate a scuola. In ogni parte del mondo le statistiche sul
rendimento scolastico testimoniano come, a parità di condizioni,
le femmine superino i coetanei in ogni campo del sapere (l'ultimo
bastione a cadere é stata la matematica e la fisica in
Inghilterra due anni fa). Ma le bambine sanno altrettanto che
l'essere più intelligenti, raffinate, colte e secchione
dei maschi non conferisce loro più potere. Nei cartoni
la dialettica dei corpi ricorda chi, nonostante qualche deficit
intellettuale, comanda. Nel cartone, come in gran parte dei film
della tradizione di Tarzan, Jane viene vista come intellettualmente
superiore a Tarzan ma ciò ha una funzione, visto il contesto,
rassicurante per gli uomini, serve a ribadire qualcosa di cui
loro sono intimamente convinti: donne, studiate pure, ma lo sappiamo
cos'é che vi attrae irresistibilmente a noi.
Io Tarzan tu Jane, io maschio tu femmina
Sebbene in nessun modo la Jane di Disney possa essere definita
una donna succube, nel corso del cartone la vediamo continuamente
salvata da Tarzan. Il suo mondo e la sua vita non hanno una grande
importanza ai suoi stessi occhi; con la scelta di restare al
fianco di Tarzan i suoi studi sugli animali perderanno completamente
di importanza, dato che si suppone che nella foresta in "costume
da Jane", tra una liana e l'altra, le serviranno a poco.
Infatti la vediamo nella sequenza finale spostarsi tra gli alberi
con il suo uomo. Non rimane nella foresta per studiarla o per
difenderla dai predatori (come nell'originale del mito che ha
contribuito alla trama del cartone: la Fossey), eppure anche
questo finale sarebbe stato possibile e comunque "a lieto
fine", come nella tradizione Disney. Pur essendo una ricercatrice
appare totalmente imbranata nella gestione degli oggetti e degli
animali che dovrebbero essere di sua competenza, ed é
Tarzan a mostrarle le meraviglie della foresta. Alla fine lei
decide di raggiungere Tarzan, rinunciando al suo mondo, ma solo
dopo che il padre non solo le ha dato via libera ma l'ha
apertamente incoraggiata ("ne abbiamo parlato tante volte").
Segnaliamo comunque che l'imbranatezza di Jane é controbilanciata
in parte dalla presenza del personaggio secondario Terk, l'amica
gorilla di Tarzan che invece é decisamente svegliotta.
Quello tra Tarzan e Jane é però solo uno dei due
nuclei drammatici del cartone. L'altro, abbiamo detto, é
il conflitto con il padre. Come già nel "Re Leone"
é nello scontro con il padre che si forma l'identità
dell'uomo, scontro che non può che risolversi nella riconciliazione
sotto il segno della trasmissione del comando, trasmissione che
rimane un fatto tra maschi. È l'autorità paterna
un'altra delle istituzioni mai messe in dubbio dalla Disney,
mentre invece lo é stata quella materna, attraverso la
figura della "matrigna" ("Cenerentola", "Biancaneve").
Alla fine il gorilla capobranco muore trasmettendo al "figlio
adottivo", finalmente riconosciuto, i suoi poteri. Il potere
é una dura responsabilità, altro luogo tipico dell'immaginario
americano: il dramma del comando (con tutti i conflitti psicologici
connessi) serve in realtà a sviare l'attenzione da un
altro "dettaglio": il fatto che un comando esista e
che vi sia una gran quantità di gente (o animali...) disposti
ad obbedire senza discutere, per il solo fatto che il capo "ha
superato delle prove". Alla fine anche in "Tarzan"
come nel "Re Leone" (I e II) dove Simba ruggisce fascisticamente
dalla rupe coi sudditi felici d'essere sottomessi, il nuovo signore
della foresta lancia il suo grido di potenza virile, con al fianco,
in posizione subalterna, come Nala con Simba, Jane: tutti devono
sapere chi detiene il potere.
"Tarzan" dunque non può essere interpretato
solo in termini di classe. Le classi sociali nel cartone non
esistono. Non c'é una dialettica povero/ricco come in
altri prodotti Disney (ad esempio Aladdin, che poteva essere
intrerpretato anche da questo punto di vista). "Tarzan",
come qualsiasi altro prodotto dell'industria mediatica, può
essere interpretato solo se si assume che nella nostra società,
come in tutte le società sino ad ora esistite, vi é
sempre stata una lotta tra maschi e femmine, lotta che di volta
in volta ha prodotto "equilibri" variabili a seconda
dei rapporti di forza che si stabilivano tra i due generi. Si
deve comprendere la natura di questo equilibrio, perché
l'equilibro non significa pari forza, ci sono equilibri che vedono
permanentemente la bilancia pendere sempre da una stessa parte,
anche se in maggiore o minore misura.
Da questo cartone, come dagli ultimi 5-6 cartoni Disney, possiamo
dedurre l'"equilibrio" tra i sessi che si é
venuto a creare in questi anni ottanta-novanta, un periodo da
dimenticare sotto il profilo della lotta di classe, ma che dal
punto di vista della lotta di genere, specie nei paesi anglosassoni,
ha assistito ad una fase di sedimentazione e strutturazione del
movimento femminista (anche se ciò ha coinciso con una
sua certa "istituzionalizzazione" dagli effetti non
sempre positivi).
Grazie a questo "equilibrio" la Disney non può
più permettersi di mandare al cinema eroine come quelle
degli anni trenta-quaranta: le cenerentole o le belle addormentate,
prive di qualsiasi progetto sulla propria vita, che chinano la
testa ed hanno in mente solo il principe azzurro, o le Biancaneve
che appena si ritrovano in casa dei maschi, anche se in formato
ridotto, non trovano di meglio da fare che mettersi a pulire
casa. Anche la Sirenetta, seppure dell'inizio degli anni ottanta
é in qualche modo ancora figlia di quei personaggi, con
in più solo un po' di curiosità e spirito di avventura,
ma con l'identica passione per le divise (che all'epoca sostituivano
i muscoli come simbolo del dominio maschile). La Disney é
stata costretta a mettere in pista da un po' di anni le Mulan,
le Esmeralda, le Pocahontas, le Belle: indomite, coraggiose,
che affrontano i cattivi, hanno preoccupazioni sociali che vanno
al di là del proprio matrimonio, che non stanno tutto
il tempo con gli occhi luccicanti a sognare il maschio che cambierà
la loro vita. La Disney ha osato il massimo (subito non a caso
bacchettata dalla destra religiosa) con Pocahontas, che alla
fine, contravvenendo persino alla leggenda sulla quale é
basato il film, si rifiuta di seguire in Inghilterra il maschione
amato, perché lì dove si trova é "più
utile" al suo popolo. Sono eroine intraprendenti, che a
volte cambiano il destino delle nazioni, che spesso battono i
maschi sul piano dello scontro fisico e sempre sul piano dello
scontro intellettuale. In qualche modo, da questo punto di vista,
sono figure positive nelle quali le bambine possono rispecchiarsi
trovando un qualche appoggio al rafforzamento della propria autostima.
Certo si tratta di modelli più positivi di quelli proposti
da innumerevoli altri cartoni animati, varietà televisivi,
ecc.
Ma sono, quelli Disney, film che comunque rassicurano il potere
maschile. Il potere maschile, ci dicono, deve imparare ad essere
più gentile, deve far proprie certe virtù considerate
femminili (la tenerezza, l'intuizione, la fantasia, l'amore per
il prossimo, verso i figli, ecc.) e per questo vengono inseriti
sempre antagonisti maschi (il Gaston della "Bella e la Bestia"
ad esempio) che rappresentano esattamente il contrario di queste
caratteristiche. Ma l'essenza di questo potere, rappresentato
quasi sempre da un busto ben dotato di muscoli, quello comunque
non si tocca. Noi non potremmo mai immaginare in un cartone Disney,
e quando lo vedremo vorrà dire che si sarà compiuta
o sarà imminente una rivoluzione di genere, un'eroina
che disobbedisce al padre senza che alla fine il padre non venga
in qualche modo giustificato e assolto, non potremo ammirare
un'eroina che si innamora di un uomo che non é dotato
di attributi mascolini ben in evidenza, e che abbiamo visto,
costituiscono un emblema di dominio, non incontreremo sullo schermo
una donna il cui eventuale potere non dipenda in qualche modo
dalla benevolenza maschile, incoronata regina incontrastata mentre
il maschio si fa accarezzare la testa come fosse un bambino.
"Tarzan" é un film dunque da non mostrare ai bambini? Al contrario. Come tutte le produzioni Disney, lo si vede con piacere (qui non ci siamo soffermati ad esempio sulle straordinarie soluzioni tecniche che sono state utilizzate, per non parlare della sceneggiatura, sempre impeccabile nei tempi e nei dialoghi), ma, semplicemente, é da vedere insieme a loro, ai bambini, e dopo aver asciugato le lacrimucce delle scene strappacuore, dovremo tenere l'occhio ben aperto e critico. Dove non arriva Jane, dobbiamo arrivare noi.
