1) Introduzione.
Il termine "diritti umani delle donne" e l'insieme
di pratiche che accompagnano il suo uso sono un prodotto della
continua evoluzione del movimento internazionale delle donne,
teso a migliorare lo "status" femminile. Negli anni
'80 e '90 i movimenti delle donne hanno formato networks, reti
e coalizioni in tutto il mondo, sia per dare maggior visibilità
ai problemi che le donne fronteggiano ogni giorno, sia per mostrare
la centralità delle esperienze femminili nei contesti
economici, sociali, politici ed ambientali.
Nell'evoluzione di quello che sta diventando un movimento globale
delle donne, il termine "diritti umani delle donne"
è servito come focus per una prassi, ovvero per lo sviluppo
di strategie politiche formate dall'interazione tra gli spunti
analitici e le pratiche politiche concrete. Molto in fretta,
gli strumenti critici, l'attivismo condiviso ed i networks su
larga base internazionale che si sono costituiti attorno al concetto
dei "diritti umani delle donne", sono divenuti un veicolo
per gli sviluppi politici necessari nel 21° secolo.
Tale concetto deve il proprio successo e la propria popolarità
al fatto che è al tempo stesso "prosaico" e
"rivoluzionario". Dal lato più facilmente percepibile,
l'idea di diritti umani delle donne fa "senso comune":
dichiara, in tutta semplicità, che gli esseri umani donne
hanno diritti umani. E chiunque si troverebbe oggi in serio imbarazzo
a dover difendere pubblicamente l'argomentazione contraria, ovvero
che le donne non sono umane. Perciò, in molti sensi, l'affermazione
che le donne hanno diritti umani appare del tutto scontata.
Dall'altro lato, però, i "diritti umani delle donne"
sono un concetto rivoluzionario. La dichiarazione radicale della
propria umanità e l'insistenza correlata sul fatto che
i diritti delle donne sono diritti umani hanno un profondo potenziale
trasformativo.
L'incorporare le prospettive delle donne e le loro vite negli
standard dei diritti umani e nella loro messa in pratica forza
il dover riconoscere che in un gran numero di paesi, in tutto
il mondo, ci si rifiuta di accordare alle donne dignità
umana ed il rispetto che esse meritano semplicemente come esseri
umani.
La cornice iscritta nel termine "diritti umani delle donne"
fornisce a quest'ultime una strada per definire, articolare ed
analizzare le loro esperienze di violenza, degradazione e marginalità.
Ultimo, ma non minore: quest'idea fornisce un terreno comune
per lo sviluppo di una vasta gamma di visioni e di concrete strategie
verso il cambiamento.
2) Una breve storia dei diritti umani.
La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, adottata dall'Assemblea
Generale delle Nazioni Unite nel 1948 esprime ciò che
è stato considerato nel nostro secolo il consenso fondamentale
di tutti i popoli rispetto ai diritti umani, in relazione a questioni
quali la sicurezza della persona, la schiavitù, la tortura,
la protezione da parte della legge, la libertà di movimento
e di parola, la libertà di religione e di assemblea, nonché
i diritti alla sicurezza sociale, al lavoro, alla salute, all'educazione,
alla cultura ed alla cittadinanza. La Dichiarazione esprime chiaramente
il concetto che tali diritti umani si applicano egualmente a
tutti, "senza distinzione di alcun tipo quale la razza,
il colore della pelle, il sesso, la lingua od altro status"
(Art. 2). Ovviamente, quindi, i diritti umani delineati dalla
Dichiarazione sono intesi come applicati alle donne. Tuttavia,
la tradizione, il pregiudizio, l'interesse sociale, economico
e politico si sono combinati per escludere le donne dalla definizione
prevalente della "generalità" dei diritti umani,
ed hanno relegato le donne a significanti di un interesse "secondario"
o "specifico" all'interno del quadro.
Tale marginalizzazione delle donne nel mondo dei diritti umani
si è originata come riflesso dell'ineguaglianza di genere
nel mondo ed ha un terribile impatto sulle vite delle donne.
Essa ha contribuito a perpetuare, e financo a condonare, uno
status subordinato femminile. Ha limitato lo scopo di ciò
che era visto come responsabilità principale dei governi
ed ha quindi reso il processo di ricerca di giustizia, rispetto
alle violazioni dei diritti umani, sproporzionalmente difficoltoso
per le donne e, in alcuni casi, oggettivamente impossibile.
Una delle ragioni che pone le donne in uno stato periferico rispetto
al meccanismo internazionale dei diritti umani è la divisione
"pubblico"/"privato". Tale pervasiva divisione
delle sfere della vita trae una delle sue origini dal desiderio
di limitare la giurisdizione dei governi. In molti paesi, ciò
ha significato che ciò che gli individui compiono nella
sfera "pubblica" è soggetto a delle regole,
mentre le attività che si svolgono nella sfera "privata"
si ritengono estranee ad esse. Poiché la sfera "pubblica"
è considerata come il focus dell'interazione fra chi agisce
per conto degli stati ed i cittadini, l'abuso in tale relazione
è stato visto sino ad ora come il centro dell'avvocatura
relativa ai diritti umani. Naturalmente, lo stato di cittadinanza
è in questo contesto spesso "esclusivo", viziato
formalmente od informalmente da pregiudizi e privilegi socioeconomici
o relativi al genere ed alla razza.
Perciò, per quei cittadini - in maggioranza maschi - che
predominano nei regni del "pubblico" e del "governo",
e che godono dei privilegi razziali, economici e di genere, la
preoccupazione primaria si è rivolta agli abusi dei diritti
civili e politici a cui essi sono più facilmente vulnerabili:
quali la violazione del diritto di parola, la detenzione arbitraria,
la tortura durante la detenzione, l'esecuzione sommaria.
Nel mentre le donne hanno potuto appellarsi alla macchina internazionale
dei diritti umani quando si sono trovate in situazioni simili,
alcune delle loro esperienze, specificatamente legate al genere
(per esempio lo stupro in stato di detenzione) hanno avuto scarsa
visibilità all'interno della definizione prevalente di
"abuso".
Questo perché le donne sono tradizionalmente intese come
legate alla sfera "privata", concernente la casa e
la famiglia ed il cittadino "tipico" viene descritto
come maschio: la nozione dominante di abuso dei diritti umani
ha implicitamente un uomo come archetipo. L'effetto principale
della natura di genere del conflitto "pubblico/privato"
è che le violazioni dei diritti umani delle donne che
avvengono tra "privati" individui sono state rese invisibili,
nonché considerate come al di là della supervisione
dello stato. E' particolarmente importante notare come il genere
sia un fattore significativo nelle decisioni dei governi di intervenire
in quella che si definisce la sfera "privata" allo
scopo di perseguire le violazioni dei diritti umani. Molte attività
che si danno nella sfera "privata", come l'omicidio
fra coniugi o la riduzione in schiavitù, sono censurate
dai governi a livello internazionale; allo stesso tempo, i governi
ignorano ciò che accade alle donne nelle mani di uomini
o di membri maschi della loro famiglia, come la violenza domestica
o il confinamento, persino dove esistono leggi che proibiscono
tali abusi. Le violazioni dei diritti umani delle donne compiute
in nome della famiglia, della religione e della cultura sono
state occultate dalla santità della sfera cosiddetta "privata"
ed i perpetuatori di tali abusi godono di un'immunità
che fa sì essi non debbano rispondere delle loro azioni.
L'enfasi storica posta sull'abuso dei diritti umani nella sfera
"pubblica" (e la negazione, in concomitanza, dei diritti
umani delle donne) fu esacerbata dalle politiche della Guerra
Fredda. I trattati sui diritti umani delle Nazioni Unite ed i
meccanismi ad essi correlati si svilupparono dopo gli orrori
della 2^ Guerra Mondiale e si consolidarono durante la Guerra
Fredda. Lo scopo primario di molte organizzazioni per i diritti
umani fu di monitorare il trattatamento dei cittadini da parte
dei loro governi e di assicurare ad essi rispetto dei diritti
umani mentre costoro lavoravano per una democratizzazione dei
loro governi. Stante la polarizzazione delle posizioni avvenuta
durante la Guerra Fredda, i governi occidentali attribuirono
priorità ai diritti civili e politici, i quali - essi
pensavano - erano integrali ad una prospera economia del libero
mercato. Nel frattempo i diritti socioeconomici, quali il diritto
al lavoro, alla casa ed alla salute, per esempio, furono identificati
con il blocco socialista e divennero "sospetti" per
molti occidentali.
Il corpus dei diritti umani dominato dalla concezione occidentale
degli stessi si concentrò sulle violazioni inerenti la
sfera civile e politica, la cosiddetta sfera "pubblica".
Tale condizione venne a sommarsi agli ostacoli che già
la contrapposizione "pubblico/privato" poneva alle
donne: la predominanza dei diritti civili e politici all'interno
dei diritti umani eclissò i modi in cui le donne spesso
non godevano delle condizioni sociali ed economiche che rendevano
possibile l'esercizio dei diritti civili e politici e la partecipazione
alla vita pubblica.
3) Il concetto di Diritti Umani delle Donne
Durante il decennio dedicato dalle Nazioni Unite alle donne
(1976-1985), donne di ogni provenienza geografica, etnica, religiosa,
culturale e di classe si organizzarono per migliorare lo status
femminile. Le conferenze che si tennero a Città del Messico
nel 1975, a Copenhagen nel 1980, a Nairobi nel 1985 furono convocate
per valutare lo status delle donne e per formulare strategie
atte al suo avanzamento. Si trattò di momenti di svolta,
in cui le donne si radunarono, dibatterono le proprie differenze
e scoprirono le cose che avevano in comune, e gradualmente cominciarono
a tenere insieme le differenze nella creazione di un movimento
globale. Nei tardi anni '80 e nei primi '90, donne di diversi
paesi cominciarono ad interrogare la cornice dei diritti umani
ed a sviluppare gli strumenti analitici e politici che assieme
costituiscono l'idea e la pratica dei diritti umani delle donne.
Fare ciò comportò un doppio passaggio: il riflettere
sui diritti umani ed il parlare delle vite delle donne. Semplificando,
comportò il guardare ai diritti umani attraverso una lente
di genere. In questo modo, le donne dimostrarono come le definizioni
correnti di "diritti umani" mancano di dar conto del
modo in cui le violazioni e gli abusi vengono a colpire le donne
in maniera differente, a causa della loro appartenenza di genere.
Questo approccio riconosce l'importanza dei concetti e delle
attività esistenti, ma mette in luce che ci sono dimensioni
specificatamente di genere e che tali dimensioni necessitano
di essere nominate, se vogliamo che la cornice dei diritti umani
includa e rifletta le esperienze della metà femminile
della popolazione mondiale.
Quando si utilizza la cornice dei diritti umani per articolare
l'ampia gamma di abusi che le donne devono fronteggiare, tale
cornice può chiarificarne l'analisi e divenire uno strumento
potente. Tale strategia è servita per spostare l'attenzione
su quei diritti umani che sono specificatamente femminili, e
quindi sono stati visti come diritti delle donne, ma non come
diritti "umani". Prendiamo ad esempio la questione
della violenza contro le donne. La Dichiarazione Universale dei
Diritti Umani dice: "Nessuno dev'essere soggetto a tortura,
o a trattamenti e punizioni crudeli, inumane e degradanti."
Questa formulazione fornisce un vocabolario che definisce esperienze
di violenza quali lo stupro, la violenza domestica, o il terrorismo
sessuale. Il riconoscimento di tali violazioni come violazioni
dei diritti umani alza il livello di aspettativa che si può
avere nel contrastarli: la definizione degli abusi nei confronti
delle donne come violazioni dei diritti umani stabilisce inequivocabilmente
che gli Stati sono responsabili della loro cessazione. Ciò
ci pone anche il problema di come chiamare a rispondere i governi
per la loro indifferenza su tali questioni, e di che tipo di
meccanismi sono necessari per il processo di riequilibrio.
4) L'applicazione della cornice dei diritti umani alle donne
La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani li definisce
come universali, inalienabili ed indivisibili. Tale definizione
è molto importante per i diritti umani delle donne: l'universalità
dei diritti umani significa che essi vengono applicati ad ogni
singola persona in ragione della sua "umanità";
significa anche che essi vengono applicati in eguaglianza per
ciascuno e ciascuna, giacché ciascuno e ciascuna sono
eguali nell'essere semplicemente esseri umani.
In molti modi, questa universalità può apparire
ovvia e scontata, ma la sua premessa egualitaria ha un risvolto
radicale. Nell'invocare l'universalità dei diritti umani,
le donne hanno chiesto riconoscimento per la propria umanità.
Il riconoscimento delle donne come portatrici di diritti umani
iscrive le prospettive di genere nell'idea che le istituzioni
sono obbligate alla promozione ed alla protezione dei diritti
umani. Il concetto dell'universalità dei diritti umani
sfida anche la pretesa che i diritti umani delle donne possano
essere limitati da specifiche definizioni culturali sul ruolo
femminile nella società.
L'inalienabilità dei diritti umani significa che è
impossibile per una donna abdicare ai propri diritti umani, quand'anche
lo desiderasse, poiché ad ogni persona vengono attribuiti
tali diritti in ragione della sua umanità. Ne deriva anche
che nessuna persona o gruppo può privare un altro individuo
(uomo o donna) dei suoi diritti umani. Questo significa, per
esempio, che i debiti contratti dalle lavoratrici e dai lavoratori
migranti o dalle donne intrappolate nel traffico sessuale, non
possono in alcun modo giustificare la loro riduzione in schiavitù,
o la privazione di cibo, di libertà di movimento e di
compenso per il loro lavoro.
L'idea dei diritti umani come inalienabile fa sì che essi
non possano essere venduti, riscattati o ceduti per qualsivoglia
ragione. Questo concetto è stato importante nella negoziazione
relativa alla priorità conferita alle pratiche sociali,
religiose e culturali rispetto ai diritti umani. Per decenni,
il lavoro concernente la trasformazione di pratiche fisicamente
o psicologicamente dannose per le donne, pratiche protette sotto
l'egida della religione, della tradizione o della cultura, è
stato particolarmente difficile, stanti anche la garanzia sull'integrità
delle culture garantita dalla Dichiarazione Universale e la storia
della dominazione occidentale nella maggior parte del mondo.
Tuttavia fu importante che sia la Dichiarazione di Programma
sancita a Vienna nel 1993, sia la Dichiarazione ONU contro la
violenza sulle donne (votata all'Assemblea Generale lo stesso
anno), affermavano che in caso di conflitto fra i diritti umani
delle donne e le pratiche religiose o culturali, i diritti umani
delle donne dovevano prevalere.
L'indivisibilità dei diritti umani significa che nessuno
di quelli considerati fondamentali può essere più
importante di un altro e che essi sono correlati. I diritti umani
includono il lato civile, politico, sociale, economico e culturale
dell'esistenza umana; la premessa dell'indivisibilità
sottolinea che la capacità della gente di vivere la propria
vita dignitosamente e di esercitare interamente i propri diritti
umani dipende dal riconoscimento che tali aspetti della vita
sono interdipendenti.
Il fatto che i diritti umani siano indivisibili è importante
per le donne, giacché i loro diritti civili e politici
sono stati storicamente compromessi dal loro stato economico,
dalle limitazioni sociali e culturali poste alle loro attività,
e dall'onnipresente timore della violenza che spesso costituisce
un ostacolo insormontabile alla partecipazione delle donne alla
vita politica e pubblica.
L'idea dell'indivisibilità ha provvisto le donne di una
cornice comune attraverso la quale enfatizzare la complessità
delle sfide che esse fronteggiano e sottolineare la necessità
dell'inclusione di prospettive di genere nello sviluppo e nell'implementazione
della politica dei diritti umani. Richiamandosi all'indivisibilità
dei diritti umani, le donne hanno rigettato la gerarchia dei
diritti umani che pone i diritti civili o socio-economici come
primari, affermando che la stabilità politica non può
essere realizzata se non si persegue l'ottenimento dei diritti
delle donne, che lo sviluppo sostenibile non è possibile
senza il simultaneo rispetto per il ruolo giocato dalle donne
nella quotidiana riproduzione della vita e senza che ciò
venga incluso nel processo politico; le donne hanno affermato
che l'equità sociale non può darsi senza giustizia
economica e senza la partecipazione delle donne a tutti i livelli
decisionali della politica.
5) Il movimento per i diritti umani delle donne
La definizione "diritti umani delle donne" non si
riferisce semplicemente all'approccio teorico che le donne hanno
usato per trasformare il concetto di "diritti umani",
i programmi e le scadenze. Oltre ad essere uno strumento che
ha permesso la formulazione delle sfide intellettuale e delle
richieste delle donne, l'idea dei "diritti umani delle donne"
ha avuto un notevole impatto come strumento per l'attivismo politico.
Questa idea ha aperto la strada a donne di tutto il mondo per
chiedere ragione della generale indifferenza e della non attenzione
"ufficiale" alla discriminazione ed alla violenza generalizzata
di cui le donne fanno esperienza ogni giorno.
Usata come pressione politica, nelle controversie legali, nelle
mobilitazioni di base, l'idea dei diritti umani delle donne ha
significato un punto convergente per le donne stesse attraverso
molti confini ed ha facilitato la creazione di strategie collaborative
per promuovere e proteggere i diritti umani delle donne. Sebbene
le donne avessero da lungo tempo sollevato la questione del perché
i loro diritti fossero visti come "accessori" ai diritti
umani, uno sforzo coordinato per cambiare questa attitudine si
è realizzato particolarmente durante la prima metà
degli anni '90.
L'apertura degli spazi per nuovi dibattiti, dovuta al termine
della Guerra Fredda, aveva infatti facilitato lo scambio di idee
ed esperienze fra le donne di tutto il mondo che avevano lo scopo
di rendere maggiormente visibile le prospettive dei diritti umani
delle donne. Nel mentre le attività delle donne si sviluppavano
"globalmente" durante il decennio loro dedicato dalle
Nazioni Unite, sempre più donne sollevavano la questione
del perché i diritti umani delle donne erano secondari
ai diritti umani ed alle vite degli uomini. Negli ultimi dieci
anni, un movimento per i diritti umani delle donne è emerso
per sfidare le nozioni limitative dei "diritti umani"
e si è focalizzato in special modo sulla violenza contro
le donne come primo esempio di "vizio di fondo" nella
pratica e nella teoria dei diritti umani.
La Conferenza delle Nazioni Unite che si tenne a Vienna nel 1993
fu il primo incontro del genere dal 1968 e divenne un veicolo
naturale per la messa in luce delle nuove visioni sviluppate
dalle donne nella pratica e nel pensiero dei diritti umani. Il
manifesto iniziale della Conferenza non menzionava le donne ne'
riconosceva alcun aspetto di genere nella propria agenda per
i diritti umani. Ma poiché la Conferenza rappresentava
un riassestamento storico dello status dei diritti umani, essa
divenni il centro pubblico unificante della Campagna Globale
per i Diritti Umani delle Donne: un vasto e intenso sforzo di
collaborazione per ottenere l'avanzamento delle donne nell'ambito
dei diritti umani.
La Campagna lanciò una petizione chiedendo che la Conferenza
"comprendesse i diritti umani delle donne ad ogni livello
dei propri procedimenti" e riconoscesse "la violenza
di genere, un fenomeno universale che prende molte forme ed attraversa
culture, razze e classi () come una violazione dei diritti umani
che richiede azione immediata." La petizione fu tradotta
in 23 lingue ed usata da oltre mille gruppi che raccolsero mezzo
milione di firme a suo sostegno in 124 paesi. La petizione e
le sue richieste diedero l'inizio alla discussione sul perché
i diritti delle donne, e la violenza basata sul genere in particolar
modo, fossero lasciati fuori dalle considerazioni generali sui
diritti umani e mobilitò le donne attorno alla Conferenza.
Le donne agirono per immettere le istanze dei diritti umani delle
donne nell'intero processo preparatorio che precedette la Conferenza:
da tutto il mondo chiesero che i diritti delle donne venissero
discussi negli incontri preparatori tenutisi a Tunisi, San Jose
e Bangkok, come veniva fatto per le altre istanze non governative
e nazionali.
Mentre la Conferenza si preparava, l'idea dei "diritti umani
delle donne" raccolse migliaia di persone in uno dei più
partecipati dibattiti sui "nuovi" diritti umani. La
Dichiarazione di Vienna ed il Programma d'Azione che fu il prodotto
della Conferenza, quale segnale di accordo della comunità
internazionale sullo stato dei diritti umani, attesta inequivocabilmente
che:
"I diritti umani delle donne e delle bambine sono un'inalienabile,
integrale ed indivisibile parte dei diritti umani universali"
(Dichiarazione di Vienna. I, 18, 1993)
Le donne continuarono a fare pressione e ad ottenere più
ampio consenso attorno alla questione durante le Conferenze successive
delle Nazioni Unite. Così, per esempio, alla Conferenza
Internazionale sulle Popolazioni e lo Sviluppo, tenutasi al Cairo
nel 1994, i diritti riproduttivi delle donne furono esplicitamente
riconosciuti come diritti umani. Uno sviluppo particolarmente
significativo fu il modo in cui la Piattaforma d'Azione della
4^ Conferenza delle Donne a Pechino, nel 1995, divenne in pratica
un'agenda sui diritti umani delle donne. Questo segnalò
che l'idea che "i diritti delle donne sono diritti umani"
era un'idea vincente e largamente condivisa.
Gli accordi che tali Conferenze producono non sono legalmente
vincolanti, tuttavia hanno un peso etico e politico che può
essere usato per perseguire obiettivi regionali, nazionali o
locali. I documenti delle Conferenze possono anche essere usati
per reinforzare ed interpretare i trattati internazionali del
tipo della "Convenzione sui Diritti Civili e Politici"
o della "Convenzione sui Diritti Sociali, Economici e Culturali".
Queste Convenzioni, quando uno Stato le sottoscrive, assumono
lo status di legge internazionale e sono state usate nei tribunali
da quegli avvocati che intendevano ottenere risarcimento per
la violazione dei diritti umani. Il trattato internazione più
importante che si rifà ai diritti umani delle donne è
la "Convenzione sull'eliminazione di ogni forma di discriminazione
verso le donne" (CEDAW) che è stata ratificata da
130 paesi.
La cornice dei diritti umani delle donne, oltre ad essere stata
molto utile negli sforzi per ottenere cambiamenti legislativi
e politici a livello locale, nazionale ed internazionale, è
stata ugualmente importante per le organizzazioni di base. Parlare
di "diritti umani delle donne" non solo rende consce
le donne della gamma di diritti che i loro governi devono garantire
nei loro confronti: funziona anche come un tipo di "gestalt"
tramite cui organizzare l'analisi delle proprie esperienze e
pianificare le azioni per il cambiamento. Ciò che c'è
di così utile nel concetto "diritti umani delle donne"
è che esso crea uno spazio in cui si può dare un
conto differente della vita di una donna; esso provvede le donne
di princìpi da cui sviluppare visioni alternative sulle
loro vite, senza suggerire la sostanza di tali visioni, che esse
decidono.
I princìpi fondamentali dei diritti umani, che accordano
a ciascuna ed ogni persona la dignità umana, forniscono
alle donne un vocabolario per descrivere insieme le violazioni
ai loro diritti umani e gli impedimenti che esse incontrano per
esercitarli; è un linguaggio che le mette in grado di
articolare la specificità delle esperienze nelle loro
vite, di condividere tali esperienze con altre donne nel mondo
e di lavorare collaborativamente per il cambiamento.
